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Publié le 29/07/2013 par la Revue Zamane.

L’invention de la Fête du trône

Les différentes dynasties  marocaines ont conçu  leur règne sur une assise politico-religieuse. Une démarche assurant naturellement une légitimité à leur pouvoir et affirmant leur puissance. Ce complexe rituel de la monarchie marocaine atteint son paroxysme sous Ahmed El Mansour (1578-1603), créateur du Makhzen. Mais le plus important à l’époque contemporaine reste sans doute la Fête du trône (Aïd el-aârch), célébrée en grande pompe pour commémorer l’accès du roi au pouvoir. Cette fête est perçue par la majorité de la population et des élites comme un rituel qui se perpé-tue depuis la nuit des temps. Mais la réalité historique est pour le moins différente. De création récente –1933, la Fête du trône s’inscrit dans ce que les historiens appellent l’invention de la tradition, c’est-à-dire la mise en place d’un ensemble de pratiques rituelles pour créer une continuité fictive avec le passé et inculquer des normes de comportement à la population au nom de la tradition. Les promoteurs des traditions inventées choisissent des références et des symboles anciens pour répondre à des préoccupations de leur temps. Sous sa forme actuelle, ce rituel a été créé de toute pièce par Hassan II (1961-1999) pour affirmer la centralité et la suprématie de la monarchie. Il a été ainsi détourné de sa fonction initiale, telle qu’elle a été voulue par les nationalistes : symboliser et célébrer la nation marocaine.

De l’Accession day à la Fête du trône
Ce n’est qu’une vingtaine d’années après le Traité de Fès en 1912 qu’une jeune élite nationaliste émerge dans les principaux centres urbains du pays, notamment Rabat, Salé, Tétouan et Fès. Influencés par les idées européennes sur la nation et le nationalisme, ils pensent le Maroc comme une unité géographique, politique et culturelle : un État-nation. C’est la première fois qu’apparaît une identité intermédiaire entre l’appartenance locale (tribu, localité, région, etc.) et l’appartenance globale (l’islam). Mais tout restait à faire. Il fallait en effet créer ou adopter un certain nombre de concepts, de symboles et d’images pour renforcer ce projet et pouvoir mobiliser la population autour de lui, notamment après les événements qui ont suivi la promulgation du Dahir du 16 mai 1930. Pour des raisons obscures, les jeunes nationalistes ont décidé de centrer la construction idéelle et idéale de la nouvelle nation non sur le folklore, la langue, le caractère ethnique, les valeurs ou l’histoire mais sur la personne du sultan. Ils voulaient probablement déclencher une mobilisation collective qui ne soit pas trop en rupture avec les structures traditionnelles pour ne pas éveiller les soupçons de la Résidence générale, du Makhzen et d’une partie de la population. Ils désiraient également profiter du capital symbolique de l’institution sultanienne pour faire passer leurs messages plus facilement. Mais rien n’est sûr car cette période de balbutiements est caractérisée par beaucoup d’improvisation en raison du niveau intellectuel modeste de la plupart des jeunes nationalistes et de leur inexpérience. Il reste que ces derniers ont choisi de mobiliser la population autour de la figure sultanienne et non autour d’une idéologie plus ou moins élaborée et un projet politique clair.

Attirer la sympathie populaire
Pour catalyser l’imaginaire du plus grand nombre de manière rapide, les jeunes nationalistes, notamment les équipes de la revue Al-Maghrib et du journal L’Action du peuple, décident de célébrer l’accession au pouvoir de Mohammed V (1927-1961), considéré comme le symbole de la souveraineté et de l’unité nationale. Une occasion en or pour rassembler la population autour de sentiments et d’aspirations communes et propager les « idées » nationalistes sans inquiéter les autorités. Cela a été le cas en Égypte, source d’inspiration inépuisable pour les nationalistes marocains, où le parti al-Wafd profitait des célébrations annuelles de l’Aïd al-joulous (Fête du trône en Egypte) instauré en 1923 pour organiser des manifestations publiques exaltant le sentiment national et dénonçant l’occupation. Cependant cette fête est d’origine européenne et plus précisément britannique. Elle a été célébrée pour la première fois au XVIe siècle sous le nom d’Accession Day avant d’être adoptée par la plupart des autres monarchies du monde en l’adaptant peu ou prou aux différents contextes locaux.

En juillet 1933, le nationaliste marocain Mohammed Hassar publie anonymement un article dans la revue Al-Maghrib, publié à Rabat par l’Algérien Missa, intitulé Notre gouvernement et les fêtes musulmanes dans lequel il demande timidement aux autorités françaises de faire du 18 novembre, jour de l’intronisation du sultan, une fête nationale. Quelques mois plus tard, c’est L’Action du peuple, dirigée par Mohammed Hassan Ouazzani, qui prend le relais. Entre septembre et novembre 1933, le journal publie plusieurs articles appelant à faire de ce jour « une fête nationale, populaire et officielle de la nation et de l’État marocains ». Il propose la création de comités d’organisation dans chaque ville et la mise en place d’un fonds de bienfaisance auquel contribuera l’ensemble de la nation. Le journal nationaliste suggère également aux organisateurs d’embellir les rues, de chanter l’hymne sultanien, d’organiser des meetings où l’on prononcera des discours et récitera des poèmes, et d’envoyer des télégrammes de félicitations au sultan. Par ailleurs, pour rassurer les plus conservateurs, L’Action du peuple publie une fatwa du alim Abd El-Hafid El-Fassi qui affirme que ce rituel et tout ce qui l’accompagne ne sont pas des innovations blâmables aux yeux de l’Islam.

Les autorités françaises suivent cette dynamique de très près. Elles ont en effet peur des conséquences politiques que pourrait avoir cette entreprise de mobilisation collective. Elles ont essayé d’entraver, voire d’interdire son organisation. Mais devant l’enthousiasme des jeunes et l’acquiescement des notables, elles finissent par céder. La première célébration de la Fête du trône, dont le nom n’était pas encore bien précis (Fête de l’accession, Fête du sultan, Fête nationale, etc.) a eu lieu à Rabat, Salé, Marrakech et Fès. Plusieurs rues des médinas ont été décorées pour l’occasion, les gens se sont réunis dans les cafés ou maisons de notables pour écouter de la musique, des poèmes et des discours tout en sirotant du thé et dégustant des gâteaux traditionnels. Les réunions se terminaient majoritairement par des invocations pour le Maroc et des vivats au sultan à l’exception de Salé qui a organisé, en plus, un feu d’artifice. Enfin, les jeunes et les notables ont profité de l’occasion pour envoyer des télégrammes de félicitation à Mohammed V.

Bien qu’elle soit restée relativement limitée, la première Fête du trône est une véritable réussite. Elle a en effet attiré la sympathie populaire et acculé l’autorité tutélaire. Cela pousse les nationalistes à voir plus grand l’année suivante. Les préparatifs commencent des mois à l’avance. À cet effet, plusieurs comités d’organisation voient le jour dans les différentes régions de l’Empire chérifien, notamment dans la zone espagnole et des brochures contenant des poèmes et des chants nationalistes sont distribuées aux écoliers et aux jeunes. Des journaux et des revues publient des numéros spéciaux consacrés à l’événement. L’engouement populaire oblige l’autorité tutélaire à agir. Pour reprendre les choses en main, la Résidence générale décide d’officialiserla Fête du trône pour couper l’herbe sous les pieds des nationalistes en voulant faire de ce jour une célébration étatique et non populaire. Le 31 octobre 1934, le vizir El Mokri promulgue un décret dont le premier article stipule qu’« à partir de la présente année, le 18 novembre, anniversaire de l’accession de S.M. le Sultan au Trône de ses ancêtres, sera consacré à la commémoration de cet événement ». Celui-ci aura pour nom Aïd el-tidhkar (l’anniversaire de commémoration). La dénomination Aïd el-aârch ne s’imposera que par la suite. Le reste des articles du décret décrivent avec une certaine précision le rituel qu’il faut observer durant cette journée : chaque pacha doit embellir sa ville ; des groupes de musique doivent jouer dans les souks ; il faudra octroyer des dons aux associations caritatives ; les fonctionnaires bénéficieront d’un jour de congé ; les notables de la ville où se trouvent le sultan devront se rendre au palais pour lui présenter leurs voeux. Par contre, il est strictement interdit de prononcer des discours en public ou d’organiser des cortèges. Il va sans dire que cette dernière partie des directives a été de loin la moins respectée par les nationalistes par la suite. Par ailleurs, il est intéressant de noter que ce rituel ne comporte presque aucun élément traditionnel. Tout est inspiré des usages européens à travers le modèle égyptien.

Le détournement autoritaire
Ainsi, la Fête du trône s’impose très rapidement comme une fête nationale qui exprime haut et fort la naissance de la nation marocaine. C’est la première fois qu’un sentiment, que l’on peut appeler « marocanité », émerge et fait de cette fête un moment privilégié de mobilisation populaire contre la puissance coloniale même après l’exil du sultan et l’interdiction de sa célébration le 5 septembre 1953.

Après l’Indépendance, la figure du roi prend beaucoup d’importance jusqu’à éclipser celle de la nation. Le premier « amalgame » symbolique est la confusion délibérée entre la Fête du trône et la Fête de l’Indépendance, célébrées toutes les deux le 18 novembre alors que la date de la fin réelle de l’occupation est le 2 mars. La tendance s’accélère après l’arrivée au pouvoir de Hassan II pour des raisons subjectives et objectives. En effet, l’apparition d’un mouvement de contestation « moderniste » pousse le roi à « traditionnaliser » à nouveau l’institution monarchique et ses outils de légitimation pour se rapprocher des élites traditionnelles. Il faut ajouter à cela la personnalité du monarque qui aspirait à reproduire le modèle absolutiste français. Ce changement de cap devait s’exprimer rituellement, notamment à travers le détournement de la Fête du trône. D’un rituel de consensus, cette célébration se transforme progressivement en un rituel d’affrontement où le roi cherche à exprimer symboliquement sa centralité et son hyper puissance. En d’autres termes, le 3 mars – date d’accession au pourvoir d’Hassan II – devient un moment d’autocélébration monarchique. Petit à petit, sa signification originelle s’évanouit de la mémoire collective.

Rituel étatique et issue du Palais, la Fête du trône conçue par et pour Hassan II est composée de plusieurs cérémonies d’origines musulmanes et européennes dont l’objectif est de délivrer des messages politiques et exprimer les hiérarchies sociopolitiques. Si la cérémonie d’allégeance est la plus célèbre et la plus spectaculaire, il ne faut pas omettre l’importance symbolique du discours royal, de la cérémonie de prestation de serment par les officiers, nouveaux lauréats des différentes écoles militaires et paramilitaires et de la cérémonie de remise de décorations à des personnalités locales et internationales. Par ailleurs, on assiste durant ces autocélébrations à des flux de dons matériels et immatériels (la grâce royale par exemple) dans un souci apparent, mais sans doute inconscient, de concurrencer les fêtes religieuses qui restent très populaires. Les médias officiels et officieux quant à eux ne ménagent aucun effort pour dresser un tableau radieux de l’ère royale. Le discours royal suit généralement un canevas bien précis : rappel de l’unité entre la monarchie et le peuple, le combat de Mohammed V et Hassan II pour libérer et unifier le pays ; passage en revue des réalisations de l’année ; présentation des principaux chantiers politiques, économiques et sociaux ; directives générales au gouvernement pour améliorer la vie des sujets ; précision des règles du jeu politique national si cela est nécessaire. En somme, le monarque donne à voir qu’il est seul à contrôler le temps politique au Maroc.

Une entité transcendante
En bon autocrate, le monarque sait se servir des récompenses publiques pour circonvenir ou neutraliser certaines « élites ». Cette pratique s’inspire de l’oeuvre de Napoléon Bonaparte qui a créé la légion d’honneur pour coopter et amadouer les élites françaises. Durant une cérémonie pompeuse, le roi remet des décorations de différents ordres à des artistes, intellectuels, politiciens, religieux, etc. Mais les critères de sélection et les motifs d’attribution sont loin d’être clairs. Dans les systèmes autoritaires, le chef essaie toujours de montrer qu’il dispose du soutien indéfectible des forces militaires et paramilitaires en tant qu’outil de domination par excellence.

Cela se traduit rituellement au Maroc par l’organisation d’une cérémonie à l’occasion de la Fête du trône durant laquelle les nouveaux lauréats des différentes écoles de l’armée prêtent serment de fidélité directement au monarque. Le message est clair : les troupes ont un seul et unique chef. Par ailleurs, les officiers supérieurs respectent, eux, un protocole rigide en présence du roi, notamment après les tentatives de coup d’État de 1971 et 1972. Ils doivent montrer encore plus que les autres dignitaires une soumission absolue durant les manifestations publiques, dont la Fête du trône.

Cela dit, la cérémonie d’allégeance est sans aucun doute le clou du spectacle. Inspirée intégralement de la cérémonie de renouvellement du serment de fidélité mise en place par le sultan Ahmed El Mansour au XVIe siècle, elle confronte le monarque à ceux qu’il considère comme ses serviteurs les plus fidèles : les hauts fonctionnaires du ministère de l’Intérieur. Toutes les autres composantes de l’élite sont de simples spectateurs. Tout dans cette cérémonie magnifiée tend à montrer une nouvelle fois la figure du roi comme une entité transcendante, à la fois au centre et au-dessus de l’espace social marocain.

En effet, les habits d’apparat, les insignes du pouvoir et la musique solennelle qui accompagnent le cortège royal tendent à prouver qu’il est le porteur de l’histoire sacrée de la cité musulmane et le garant de sa continuité et de sa stabilité. Les costumes traditionnels blancs et identiques que portent les dignitaires de l’Intérieur démontrent que dans ce laps de temps « sacré » les hiérarchies et les différences s’effacent pour révéler au grand jour un corps uni et homogène derrière et autour de son chef.

La liturgie politique proprement dite démarre quand le cortège commence à franchir les groupes de dignitaires rassemblés par région. Alors qu’un mkhazni scande des formules patriarcales exprimant la bénédiction et la satisfaction du souverain, les dignitaires lui souhaitent longue vie tout en se prosternant religieusement à plusieurs reprises. Le déploiement de la grâce du souverain – au sens de baraka et de niaâma – pôle autour duquel tout tourne dans le Royaume, nécessite en effet une obéissance et une soumission absolues de ses affidés. Une analogie frappante avec certains rituels religieux qui animent encore aujourd’hui les arcanes du pouvoir au Maroc.

Source : Zamane

Publié en Février 2021 par Younes Messoudi dans la Revue Zamane N°123.

Publié le 14/12/2012 par la Revue Zamane

La saga de la presse marocaine

De l’aube des années 1930 jusqu’à l’Indépendance, la presse nationaliste joue un rôle majeur mais sous-estimé dans l’histoire du pays. Le combat des plumes fait rage et les jeunes journalistes marocains deviennent le fer de lance du mouvement nationaliste.

Le départ du maréchal Lyautey et la fin de la guerre du Rif inaugurent la véritable naissance de la presse nationaliste. Il paraît désormais évident que la lutte pour la dignité des Marocains (et non pas encore pour l’indépendance) ne peut se faire par la force. Durant les années 1920, quelques érudits de l’Université de la Qaraouiyine de Fès ont bien tenté de faire passer des messages sur des manuscrits clandestins. Des publications archaïques du nom d’Al-Watan (la patrie), Al-Qati (l’épée tranchante) ou Al-Madrasa (l’école), sont passées entre les mains d’une élite lettrée et religieuse, frustrée de ne pas pouvoir faire circuler sa pensée. La presse structurée doit devenir la nouvelle arme d’un mouvement national naissant. Elle permet de rendre plus audible la déception des Marocains, pour qui le traité de protectorat aurait dû permettre des réformes à même de développer le pays et d’en faire profiter sa population. Or, le protectorat ressemble de plus en plus à une colonisation dans les règles, à savoir l’exploitation des ressources humaines et naturelles du Maroc. Néanmoins, la chape de plomb imposée par l’ancien Résident général a toutes les raisons de s’assouplir. En métropole, avec la crise économique de 1929, le vent politique semble s’orienter à gauche et le nouvel homme fort du Maroc, Théodore Steeg, est un civil protestant, membre du parti radical-socialiste.

Les premiers pas dans l’ombre

En attendant des gestes d’ouverture concrets, quelques organes de presse s’agitent pour rappeler à la France sa vocation à défendre les droits de l’homme et, de fait, la liberté d’expression. C’est le cas d’abord de quelques supports français du Maroc qui osent, pour la première fois, s’exprimer sur le sort des « indigènes » et bousculer le pouvoir en place. Il s’agit notamment de l’hebdomadaire Redd-Balek, fondé en 1927 et qui se réclame de la SFIO (Section française de l’internationale ouvrière, ancêtre du Parti socialiste). Son nom (« prends garde », en darija) résonne comme une menace et reflète la virulence dont est capable l’hebdomadaire, interdit d’ailleurs au bout de quelques numéros. D’autres médias s’intéressent également au sort des Marocains, surtout au début des années 1930 et à la promulgation du dahir berbère. Ainsi, la presse arabe étrangère, qui trouve un large écho auprès des élites marocaines, s’offusque d’une nouvelle orientation de « la politique berbère », sujet hautement sensible. Le leader panarabe Chakib Arsalan accorde à ce combat une large place dans les colonnes de sa revue La Nation Arabe, en 1930 : « La plus sacrée des libertés, c’est la liberté des consciences et des croyances ; la plus grande atteinte qui ait été portée à cette liberté en ces derniers temps se trouve dans les agissements de la France au Maroc. Elle veut contraindre tout un peuple à abandonner sa foi pour embrasser le christianisme ».

Les nationalistes marocains ne possèdent à cette époque aucun moyen autonome de publication. Le dahir de la presse de 1914 exige que les directeurs de publication soient de nationalité française. Seules deux solutions sont désormais à disposition des nationalistes. Soit le parrainage par un Français sensible à leur cause, soit la clandestinité. Le jeune Saïd Hajji, seize ans à peine, choisit la seconde option dès 1929 et publie un audacieux hebdomadaire manuscrit en arabe, Al-Widad, distribué dans l’ombre des ruelles de médinas. Le 8 janvier de la même année, on pouvait y lire : « Ce journal a été créé pour combattre le colonialisme et l’esclavage. Chaque Marocain sera condamné à être anéanti s’il ne se réveille pas sur le champ et n’adopte la devise : la mort si nécessaire et que vive le Maroc ! ». L’insolence de Saïd Hajji reste un cas unique avant 1930 et ne reflète en rien l’action des penseurs du nationalisme marocain. Mais cette approche radicale ouvre le champ de la protestation par la presse, même si cette dernière ne représente encore aucune menace sérieuse pour le protectorat. Mais ce n’est qu’une question de temps…

Maghreb, une presse nationaliste officielle

Quelques années plus tard, Mohamed Hassan Ouazzani, figure emblématique du nationalisme marocain, âgé d’à peine 23 ans, mise sur un journalisme engagé pour rappeler à la France son devoir de réforme et de modernisation du royaume. L’idée de créer un support de presse officiel ne peut s’appliquer qu’avec l’aide d’un citoyen français qui s’engagerait à en devenir le rédacteur en chef. Robert-Jean Longuet, avocat du nationaliste Ahmed Djebli Aydouni, semble présenter le profil idéal. Ce militant socialiste, arrière-petit-fils de Karl Marx, connaît bien le Maroc et se lie rapidement à la cause des militants nationalistes. La revue Maghreb est fondée par les deux hommes, avec le concours de Omar Ben Abd-el-Jalil et surtout de Ahmed Balafrej, qui en devient l’un des rédacteurs les plus prolifiques. Il est décidé que ce mensuel sera imprimé à Paris afin de contourner les éventuelles censures de la Résidence.

En juillet 1932, la bande de Maghreb lance le premier numéro et y explique les objectifs : « Nous poursuivons un double but : rendre à ce peuple une autonomie qui lui a été garantie par un traité au bas duquel nous avons apposé notre signature, et sauvegarder l’honneur de la vraie France, généreuse, laïque et républicaine ». Maghreb traite des problèmes auxquels sont confrontés les Maghrébins en accordant toutefois une très large place au Maroc. Le mensuel s’affirme comme la tribune idéale pour toutes les plumes françaises et marocaines qui s’indignent du traitement réservé à la population du royaume, en s’attardant notamment sur l’impact négatif du dahir berbère. Mohamed Hassan Ouazzani, étroitement surveillé par les agents de la Résidence au moment du lancement de Maghreb, doit ruser pour se rendre à Paris. Il obtient, grâce à la complicité d’un ancien professeur, une fausse convocation pour passer des examens dans la capitale. Une fois sur place, il choisit l’exil à Genève pour coordonner la revue et écrire ses articles, à l’abri des pressions françaises.

La Résidence contre-attaque

Le 9 juillet 1933, à l’occasion du premier anniversaire de la création de la revue Maghreb, Omar Ben Abd-el-Jalil annonce l’apparition d’un nouveau-né dans la presse nationaliste, l’hebdomadaire francophone L’Action du Peuple, édité et imprimé à Fès. Désireux de lancer une publication nationaliste au Maroc, Mohamed Hassan Ouazzani fait appel à un Français converti à l’islam, Georges Hertz, pour en prendre la direction légale. Dans le sillage de son aîné Maghreb, L’Action du Peuple gagne rapidement en popularité et son tirage, initialement de 400 exemplaires, explose au fil des numéros. Outre les autorités du protectorat, tout le monde au Maroc ne voit pas d’un bon œil les succès de Maghreb et de L’Action du Peuple. Le courant nationaliste traditionnel issu des grandes universités arabes ne conçoit pas d’opposer une quelconque résistance dans la langue de l’occupant. Pourtant, les deux titres phares sont parfois clandestinement traduits en arabe, afin d’élargir la sphère du lectorat.

Cette popularité commence à inquiéter la Résidence, qui promeut la naissance d’un concurrent direct pour contrecarrer le succès de la nouvelle publication. Ainsi naît le journal La France au Maroc. La Résidence pousse le cynisme jusqu’à placer à sa tête un certain Chahid El-Ouazzani, homonyme du nationaliste Mohamed Hassan Ouazzani. Le premier numéro tente de jouer sur la légitimité de la publication : La France au Maroc se veut « l’organe de tous les Marocains disposés à collaborer loyalement avec le régime qui nous a apporté la paix et la prospérité dans le cadre même de nos institutions ». Mais les journalistes marocains qui y sont employés s’aperçoivent de la manipulation et ne peuvent l’assumer. Peu crédible, La France au Maroc fait naufrage et laisse la place à des mesures de rétorsion bien plus efficaces.

Interdits et censures

En autorisant la presse nationaliste d’expression francophone, la Résidence se croit à l’abri de la mobilisation de masse. Le succès populaire, dû essentiellement aux efforts de traduction clandestine, la pousse à réviser sa position, comme l’atteste une note du directeur des Affaires indigènes en 1934 : « Il n’a servi à rien d’interdire l’entrée au Maroc aux journaux hostiles de l’Orient, puis à Maghreb et de refuser toute autorisation de publication arabe au Maroc. Un journal est né sous la protection d’une loi de presse libérale ; il est né en français et a de nombreux lecteurs, beaucoup plus qu’on n’attendait pour une feuille arabe ». La goutte d’eau qui fait déborder le vase est certainement le traitement réservé par L’Action du Peuple à la visite du sultan Ben Youssef à Fès. En titrant en Une « Fès acclame les souverains marocains », le périodique fait pour la première fois du sultan le véritable symbole de l’union des Marocains et de la cause nationaliste. C’en est trop pour la Résidence, consciente du risque que représente la « rébellion » de Mohammed Ben Youssef. En mai 1934, les autorités françaises durcissent sérieusement le ton en interdisant l’entrée et la diffusion au Maroc de la « presse non conformiste ». Dans un ultime éditorial, Maghreb ironise : « Depuis huit mois, nous ne cessons de publier des faits précis, de documenter les Français sur ce que l’on commet en leur nom, au Maroc. […] Il n’en fallait pas plus pour soulever contre nous toute la presse réactionnaire. Comment ! Nous avons osé en France, à Paris même, donner aux crapuleries, petites ou grandes, une publicité qui dépasse les frontières du Maroc. Nous ne pouvons être que des anti-Français, aidés par l’œil de Moscou et la main de l’Allemagne ». L’interdit et le harcèlement des journalistes nationalistes vont perdurer encore deux ans, jusqu’à l’arrivée au pouvoir en France du Front Populaire, dans lequel beaucoup d’espoirs sont placés.

Le renouveau des valeurs libérales et égalitaires socialistes favorise le retour de la presse nationaliste et l’allègement des contraintes qui pèsent sur elle. L’arrestation de certains leaders, dont Mohamed Hassan Ouazzani, et la répression policière des manifestations en faveur de la liberté de la presse troublent les sensibilités de gauche et accélèrent la normalisation. Au début de l’année 1937, plusieurs périodiques marocains en arabe sont (enfin) autorisés, tels que Al-Atlas (dans la mouvance de Allal El Fassi), Al-Maghrib ou encore Al-Amal. En attendant la Seconde guerre mondiale et le système de censure généralisé (non spécifique au Maroc), la presse nationaliste francophone en profite pour refaire surface. L’Action du Peuple ressuscite en avril 1937, accompagné de périodiques d’autres tendances nationalistes comme L’Action Populaire, proche de Allal El Fassi et défini comme étant l’« organe hebdomadaire du Parti d’action marocaine ».

Dernière ligne droite

Quant à Maghreb, il reprend également du service, bien que le mensuel prenne une tournure plus littéraire que journalistique. Bien entendu, ce vent de liberté est régulièrement sujet à la censure, pratique assumée par la Résidence et acceptée par la presse nationaliste qui se réjouit simplement de pouvoir exister. Avec le début de la Seconde guerre mondiale, le champ des libertés se réduit comme peau de chagrin. La presse est soumise au diktat militaire et les nationalistes ne sont plus les bienvenus dans les imprimeries. Ils privilégient dès lors d’autres moyens d’action, tels que la publication de manifestes et la mobilisation de la rue. Les journaux français du Maroc se consacrent quasi exclusivement aux péripéties de la guerre et se rangent d’abord du côté de Vichy, puis de celui du général de Gaulle. L’espoir suscité dans les milieux nationalistes à la fin du conflit mondial est rapidement balayé par les nominations successives des généraux Juin puis Guillaume. Bien que reprenant leurs activités, les journalistes sont systématiquement soumis à la censure, preuve de la fébrilité de la Résidence, qui sent que le Maroc est en train de lui échapper.
Comme un baroud d’honneur, tous les efforts sont déployés pour multiplier les titres des groupes de presse français du Maroc, réactionnaires et virulents, hostiles aux nationalistes et aux libéraux français. Complètement interdite en décembre 1952, la presse nationaliste passe le relais à des publications françaises de courant libéral, avec à leur tête des figures comme Jacques Lemaigre-Dubreuil, patron du groupe Maroc-Presse, qui perdra d’ailleurs la vie à cause de son engagement en faveur de l’émancipation des Marocains. La fin du Protectorat change la donne, mais l’indépendance, puis le règne de Hassan II, ne soulageront pas la presse marocaine de ses tourments, bien au contraire…

Saïd Hajji, le génie précoce de la presse

Arrière-petit-fils du combattant Sidi Ahmed Hajji, libérateur de Mehdiya arrachée aux Espagnols au XVIIe siècle, Saïd Hajji a le patriotisme dans le sang. Ce génie précoce, qui s’est très tôt servi de la presse comme d’une arme anti-colonisation, peut être considéré comme le premier journaliste du Maroc. Son parcours est aussi fulgurant que brillant. Née le 2 mars 1912 à Salé, soit quatre semaines avant le Traité de Fès, son destin est de résister par l’écriture, alors que la seule façon connue de l’époque est celle de la lutte armée.  C’est ainsi qu’à l’âge de 16 ans, il confectionne par ses propres moyens un journal arabophone clandestin, Al-Widad, dont il écrit à la main chaque exemplaire, soit quelques centaines au total. Une  expérience qui lui attire une première réaction de méfiance de la part de la Résidence. A la parution du dahir berbère, il s’insurge publiquement et se voit immédiatement sanctionné d’une interdiction de quitter le territoire marocain. Saïd Hajji s’exile alors clandestinement au Moyen-Orient où, en parallèle de ses études, il milite activement pour la cause marocaine. Il parvient à susciter la sympathie de Chakib Arsalan, qui le prend sous son aile. Le jeune journaliste aiguise sa plume et affine ses arguments de lutte contre l’oppression. A son retour au Maroc, en 1935, Saïd Hajji devient une figure incontournable du mouvement nationaliste naissant. A cette époque de restriction, il est pionnier en matière de revendication du droit à la liberté de la presse. Il s’adresse plusieurs fois aux autorités de métropole et obtient une première victoire lorsque le Front Populaire assouplit la législation dans ce domaine. Saïd Hajji se rue sur l’occasion est fonde le journal politique arabophone Al-Maghrib,  en 1937. Ce dernier connaît un succès inégalé mais est sévèrement soumis à la censure. Le 2 mars 1942, soit 30 ans jour pour jour après sa naissance, Saïd Hajji meurt soudainement à la suite d’une maladie. Le choc est immense, le mouvement national est en deuil. Le génie précoce mérite bien son surnom de Sa Majesté de la presse.

Source : Zamane

Lire aussi:

> La saga de la presse marocaine (1/4)

>La saga de la presse marocaine (3/4)

>La saga de la presse marocaine (4/4)

Publié le 5/12/2012 par la Revue Zamane

A l’école du nationalisme

Par Mohammed Bekraoui*

Les jeunes Marocains partis étudier en France dans les années 1930 ont joué un rôle essentiel dans la lutte pour la libération du pays. Les mouvements qu’ils ont créés ont fait émerger les futures grandes figures politiques du Maroc indépendant.

Mohamed Hassan Ouazzani, Ahmed Balafrej, Mohamed El Fassi… la plupart des hérauts de la lutte pour l’indépendance ont affûté leur engagement durant leurs années d’études en France. Pourtant, aucune recherche universitaire n’a jamais été consacrée aux mouvements d’étudiants marocains, encore moins à la manière dont ils ont contribué à la libération du pays. Il faut dire que pendant l’entre-deux-guerres, il y avait peu d’associations d’élèves et d’étudiants, bien qu’elles aient été assez actives. Les quelques organisations autorisées par les autorités protectri­ces le furent pour être mieux contrôlées, telles que les amicales d’anciens élèves des collèges Moulay Idriss de Fès et Moulay Youssef de Rabat, par exemple.

Passe ton bac d’abord

Jusqu’à la fin de la Seconde guerre mondiale, le Maroc ne compte aucun établissement d’enseignement secondaire à part ces deux seuls collèges et, pour ainsi dire, aucune université moderne, ni aucun établissement d’enseignement supérieur, à l’exception de la Qaraouiyine. Par ailleurs, la politique du protectorat en matière d’éducation, élitiste et discriminatoire à l’égard des « indigènes », aggrave la discrimination entre enseignement officiel et celui de la Qaraouiyine. Le nombre d’étudiants marocains reste donc faible. À ces difficultés, s’ajoutent les restrictions et limita­tions apportées par les autorités protectrices aux libertés pu­bliques, d’association notamment.

Rien d’étonnant, donc, à ce que les élèves et étudiants ma­rocains partent s’instruire à l’étranger, en métropole sur­tout, où ils vont contribuer à la création d’associations d’étudiants, notamment l’Association des étudiants musulmans nord-africains (AEMNA).

Les premiers jeunes Marocains venus achever leurs études en France sont d’anciens élèves des « écoles de fils de notables », comme on les appelle alors officiellement, auxquels Lyautey accorde toute son attention, car il veut en faire « une élite apte à s’associer à nous et à former la substance vivante du personnel du protectorat », témoigne son neveu Pierre Lyautey dans Lyautey l’Africain. Les meilleurs éléments sont dirigés, à partir de 1914, vers les collèges Moulay Idriss de Fès et Moulay Youssef de Rabat, où l’enseignement dispense une double culture. Ces deux établissements fournissent la majorité des premiers élèves arrivés en métropole. Créés par Lyautey pour dispenser un enseignement moderne aux fils de familles bourgeoises, ces collèges ne préparent cependant pas au baccalauréat et n’offrent, par conséquent, aucun débouché. Ce qui n’est pas le cas des lycées français, vers lesquels les convoitises vont se tourner. En effet, après l’échec du mouvement ri­fain, les réticences des Marocains vis-à-vis de l’enseignement fran­çais s’atténuent peu à peu, surtout dans les grandes villes. Les jeunes élèves commencent alors à affluer vers les écoles, collèges et lycées français, qui dispensent un enseignement de meilleure qualité et pré­parent surtout au baccalauréat, qui ouvre la porte des universités et des grandes écoles de la métropole. Mais ces établissements ne sont pas ouverts à tous les Marocains. On permet, toutefois, à quelques fils de notables de s’inscrire au lycée Gouraud de Rabat.

Point trop n’en faut

En 1927-28, se produit donc une véritable « course au lycée », bien que l’admission soit soumise à une autorisation politique spéciale très sévère. Dans une lettre au proviseur du lycée français de Fès (Moulay Slimane), relative à l’admission des élèves autochtones, le directeur général de l’Instruction publique lui rappelle que « compte tenu de la situation particulière de la ville de Fès, j’ai dé­cidé que chaque demande d’admission d’un élève indigène musul­man devrait faire l’objet d’une étude et d’une enquête particulières. L’admission ne pourra être prononcée que sur ma pro­pre déci­sion… ». Un véritable blocus culturel est ainsi imposé à la ville de Fès. En juin 1929, le nombre total des jeunes élè­ves fréquentant les lycées français du pays est estimé à 86 seulement. En 1936, ce nombre croît légèrement et atteint 273, mais reste dérisoire comparé aux 7778 élèves européens. C’est pourquoi les familles aisées préfèrent envoyer leurs enfants s’instruire à l’étranger.

Il faut rappeler qu’à cette époque, au Maroc, il n’existe aucun enseignement supé­rieur moderne digne de ce nom. On a créé, il est vrai, un Institut des hautes études marocaines à Rabat, mais il ne dispense pas un ensei­gnement supérieur vérita­ble et vise surtout à éviter aux Marocains de se rendre à l’étranger et d’y acquérir des idées « subversives ». L’administration use, en effet, de tous les moyens pour empêcher élèves et étudiants de partir étudier à l’étranger. Mohamed Hassan Ouazzani rapporte que Brunot, directeur de l’Instruction publique, exerce toutes sortes de pressions sur les parents, accusant les étudiants de renier leur région, leurs coutumes. De plus, les jeunes étudiants « se voyaient toujours refuser leur passeport », af­firme Ouazzani (in Moudakkirat hayat Wa Jihad, 1982). A ces obstacles, s’ajoute le coût très élevé des études en France, surtout que très peu de bourses sont accordées. En 1937, Le Bulletin économique du Maroc indique que « depuis dix ans, 8 étudiants marocains ont béné­ficié de bourses dans les établissements d’enseignement supé­rieur métropolitain ».

Par conséquent, seules cer­taines familles aisées parviennent à envoyer leurs fils poursuivre leurs études dans les universités françaises et arabes du Proche-Orient : Le Caire, Damas, Beyrouth… La plupart des étudiants sont en effet issus de familles riches et citadines, origi­naires exclusivement des villes traditionnelles : Rabat-Salé, Fès, Meknès, Marrakech. Ils sont généralement fils de négociants, de hauts fonctionnai­res du Makhzen, ou encore de caïds, de grands propriétaires, de fonctionnaires, etc. Les filières choisies sont principalement celles qui permettent l’accès à des fonctions libérales telles que médecin, avocat, ingénieur, pro­fesseur. Parmi ces étudiants, citons Omar Ben Abdeljalil, qui entre à l’Ecole nationale d’agriculture de Montpel­lier où il passera deux ans. En 1925, il est rejoint en France par son frère, qui s’inscrit à la Sorbonne. Il s’agit de Mohammed Ben Abdeljalil, qui avait fait partie du premier voyage en France d’étudiants marocains orga­nisé par Lyautey, en 1922, et qui se convertira au catholicisme en 1928. Quant à Thami Al Moqri, il poursuit des études agricoles en Suisse et Jebli Idouni est le premier médecin maro­cain diplômé de Paris. Nous ne disposons pas de renseignements, ni de chiffres sur les autres étudiants qui ont poursuivi des études en métropole, ainsi que dans les autres pays européens. Nous savons, par exem­ple, que des fils de parents protégés ont fait des études en Angle­terre, en Suisse, en Belgique, mais il est très difficile de connaître leur nombre et la nature de leurs études.

En route pour la France

À partir de 1927, l’émigration estudiantine marocaine vers la métropole s’accélère. Mais la conversion au catholicisme de Mohamed Ben Abdel­jalil et l’agitation provoquée par la promulgation du dahir sur la justice en pays berbère, en 1930, va ralentir le mouvement des dé­parts vers la métropole, qui ne reprendra qu’à partir de 1931. D’après les archives du Quai d’Or­say et selon le témoignage de Mohamed Hassan Ouazzani, on sait qu’en 1933 une quarantaine d’étudiants et de lycéens poursuivent leurs études à Paris, sans compter ceux qui étudient en province. Cependant, ce nombre reste faible comparé à celui des autres étudiants maghrébins et ara­bes.

En arrivant à Paris, les étudiants marocains découvrent un univers intellectuel et artis­tique entièrement nouveau pour eux. Les courants de pen­sée moderniste qui agitent le monde au lendemain du premier conflit mondial, les principes de la démocratie universelle et libé­rale, les principes d’autodétermination développent chez eux des sentiments anti-coloniaux et un esprit critique. Ces idées nouvel­les ont une grande influence sur leur sentiment de dignité et de liberté. Il y a aussi les contacts fréquents avec les autres étudiants, aussi bien métropolitains qu’étrangers venus des quatre coins de l’empire colonial français, notamment les Tunisiens, les Egyptiens, les Sy­riens, etc., dont certains joueront un rôle important dans les mouve­ments nationaux de leur pays, comme par exemple Habib Bourguiba, Mongi Slim, Hédi Nouira. Les étudiants marocains nouent de solides amitiés avec les hom­mes politi­ques français de gauche et les militants syndicalistes, par­tici­pent à leur débats anti-coloniaux, aux meetings, collaborent à des journaux et des revues, tels que Maghreb. « Le quartier Latin con­tribua à la culture politique des Maghrébins dans une proportion considé­rable négligée par les historiens », souligne l’historien Charles-André Julien (in Le Maroc face aux impérialismes, 1978). L’impact de la culture et de l’école françaises, que tous ces étudiants ont subi, a fait naître en eux un « éga­litarisme libertaire et laïcisant », mais n’a pas effacé totalement l’héritage culturel religieux islamique commun.

Le 27 décembre 1927, l’Association des étudiants musulmans nord-africains (AEMNA) est créée à l’initiative de deux étudiants tunisiens, Chadly Khairallah et Ahmed Ben Milad, et des Marocains Mohamed Hassan Ouazzani, Ahmed Balafrej et Mohamed El Fassi. Elle regroupe une centaine de membres dans la région pari­sienne et environ 200 dans les trois pays maghrébins. Son siège, d’abord installé dans un café situé sur le boulevard Saint-Ger­main, sera transféré rue Rollin, dans le quartier Latin.

Etudiants du Maghreb, unissez-vous !

L’association compte une section tunisienne, ma­rocaine et algérienne, mais la majorité de ses membres sont d’origine tunisienne. Sa création coïncide avec le passage d’une forme armée, tribale et locale de l’action nationale à une lutte politique active à l’intérieur des pays maghrébins. Néanmoins, dans un premier temps, les objectifs de l’association sont plus d’ordre culturel et social que politiques. L’AEMNA se propose de « resserrer les liens d’amitié et de solidarité entre ses membres », d’« encourager leurs compatriotes à venir poursuivre leurs étu­des en France » et de « faciliter leur séjour en France par la création de bourses et de prêts d’honneur et la fondation d’une maison de l’étu­diant », ainsi que le précisent ses statuts.

Les premières revendications de l’association portent surtout sur la modernisation du système éducatif et des programmes d’études, le statut de l’arabe dans l’enseignement, la réforme de l’enseigne­ment religieux, notamment de la Qaraouiyine et de la Zi­touna (Tunis), et sur l’éducation de la femme musulmane. Ce n’est que par la suite, après 1930, qu’apparaîtra l’aspiration à l’indépendance et à l’unité maghrébine. Pour atteindre leurs objectifs, les étudiants publient livres et périodiques et organisent divers colloques, débats, séminaires, causeries ou réunions. Parmi les activités culturelles, les conférences tien­nent une place de choix. En principe hebdomadaires, elles sont des­tinées à faire mieux connaître aux étudiants les « grands faits de la civilisation arabo-islamique » et à leur don­ner l’occasion de se rencontrer et d’échanger des idées.

La vie associative amène cependant bien vite les étudiants à l’engagement politique. Lors de sa constitution, l’AEMNA avait manifesté son intention de s’abstenir de toute activité politi­que. Mais certains étudiants, dont Chadly Khaï­rallah, président du premier bureau de l’association, Ahmad Ben Milad, secrétaire général, Mohamed Hassan Ouazzani ou encore Ahmed Bala­frej, ainsi que des étudiants algériens, se sont affiliés à l’Étoile nord­-africaine (ENA), une organisation algérienne sou­tenue par le Parti communiste français (PCF). L’ENA organise une série de meetings, de manifestations et de réunions publi­ques au cours desquelles les orateurs ne tardent pas à demander la suppres­sion du Code de l’indigénat en Algérie et l’indépendance des trois pays maghrébins. Selon l’historien Omar Carlier, l’ENA « est la première organisation politique algérienne à revendiquer ouver­tement l’indépendance de l’Algérie et de tous les pays du Ma­g­hreb ».

Les étudiants en profitent pour intensifier leur propagande poli­tique : réunions, tracts et articles de presse, qui visent surtout à toucher la main-d’œuvre nord-africaine employée dans la région parisienne. En 1928, les activités de l’AEMNA demeurent discrè­tes. L’année suivante, l’ENA est dissoute, en même temps qu’une mesure d’expulsion est prise contre Chadly, qui doit regagner la Tunisie. Début 1930, l’association manifeste ouvertement ses tendances politiques en décidant d’exclure les membres naturalisés français. La section algérienne de l’AEMNA, ayant en effet réclamé la qualité de citoyen français pour les Algériens à l’occasion du centenaire de l’Algérie, les sections marocaine et tunisienne se sont désolidari­sées d’elle. Cette mesure provoque le départ de la plupart des étudiants algériens qui fondent leur propre organisation. Seuls quelques étudiants constantinois continuent à faire partie de l’AEMNA. Dès lors, « l’Association prit dans le vocabulaire du quartier Latin, le nom d’association nationaliste », précise un rapport officiel de l’époque, conservé dans les archives du ministère des Affaires étrangères.

Des étudiants aux ouvriers

1930, c’est aussi le moment où quelques étudiants achèvent leurs études supé­rieures en France et rentrent au Maroc. Mais au lieu de mettre en confiance cette jeunesse instruite en lui confiant certains emplois, même subalternes, en l’orientant et en la conseillant, au contraire on la tient systématiquement à l’écart des affaires de son pays. On la marginalise, on la fait taire à tout prix. Profondément déçus, les jeunes diplômés attendent l’occasion d’exprimer ouvertement leur colère, leur indignation et leur frustration. Le gouvernement du protectorat ne va pas tar­der à la leur fournir en publiant le fameux Dahir berbère, le 16 mai 1930, qui va cristalliser toutes les tendances nationalistes. En métropole, le mouvement étudiant se radicalise et entraîne un regain d’activités de l’AEMNA. Réunions publiques et meetings s’enchaînent. Un vaste mouvement de protestation est lancé contre le Dahir berbère. L’AEMNA effectue des dé­marches auprès d’un grand nombre de personnalités politiques de gauche afin d’agir sur l’opinion publique française et publie des articles dans Maghreb qui condamnent les abus des autorités protectrices. En outre, les relations des étudiants marocains avec Chakib Arsalane, l’émir druze panarabe, ayant toujours été très étroites, le Dahir berbère fournit l’occasion à ce grand leader d’intervenir dans les affaires marocai­nes à l’initiative de Ahmed Balafrej et Mohamed El Fassi.

C’est à ce moment aussi qu’éclatent de violentes manifestations de rues dans les principales villes maro­cai­nes, au cours desquelles de nombreux nationalistes sont arrê­tés, dont Mohamed Hassan Ouazzani. Les étudiants comprennent, bien vite, tout l’intérêt qu’il y a à agir sur la masse des tra­vailleurs émigrés à Paris et dans sa banlieue, et à essayer de les encadrer. Début mai 1935, l’Association de bienfaisance de l’ouvrier marocain est créée à Gen­nevilliers par quelques intellectuels marocains. Ses statuts ont été élaborés et discutés lors du passage de Mohamed Hassan Ouazzani à Paris, en septembre 1934. Son prin­cipal objectif consiste à « apporter son secours, dans les limites de ses possibilités, à tous les Marocains dont la situation sera jugée pré­caire », comme le précisent ses statuts. Cette association s’interdit, en principe, toute activité politique. Mais, juste après sa constitution, elle « lança une protestation au nom des travailleurs contre le Dahir berbère. Ce pro­jet aurait été conçu par Mohamed Hassan Ouazzani lors de son pas­sage à Paris », souligne un rapport de police. Le rôle des étu­diants est donc fondamental dans l’éveil des esprits et de la conscience politique des travailleurs marocains émigrés. Et les activités politiques de l’AEMNA ne tardent pas à in­quiéter vivement les autorités françaises, à tel point que le préfet de police propose au ministre de l’Intérieur de la dissoudre, si l’on en croit un rapport de police datant de 1935. De même, l’administration a interdit, en 1933 et 1936, deux des congrès que l’AEMNA avait pris l’habitude de tenir chaque année à partir de 1931 dans l’un des trois pays maghrébins.

Les intellectuels bourgeois marocains de formation française étaient peu nombreux : on peut estimer leur effectif à une centaine à la veille de la Seconde guerre mondiale. Le mouvement étudiant marocain n’en a pas moins été une composante fondamentale du mouvement de lutte pour la libération nationale. L’historien Roger Le Tourneau, observateur avisé et perspicace, témoin des premières manifestations nationalistes, observe : « Ce mouvement ne fut pas au départ une poussée populaire mais bien une réaction d’intellectuels, et presque toujours de jeunes intellectuels » (in Histoire du Maroc moderne, 1992). Parmi eux, trois ont joué un rôle déter­minant dès les débuts du mouvement nationaliste : deux de Fès, Mohamed Hassan Ouazzani et Omar Ben Abdeljalil, et le troisième de Ra­bat, Ahmed Balafrej. En 1921, Georges Hardy, directeur de l’Instruction publi­que, prédisait dans une note sur « l’enseignement indigène » que c’est des rangs des enfants originaires des classes pauvres des villes, de la plèbe, « c’est d’eux, plus encore que des rangs de la bourgeoisie que sortiront les jeunes turbans hostiles à notre domina­tion ». Les faits ont démontré le contraire.

Lyautey avait les étudiants à l’œil

Le premier séjour d’étudiants marocains en France re­monte à la fin du XIXe siècle. Afin de hâter la formation de cadres ma­rocains à certaines spécialités, le Makhzen a en effet envoyé un certain nombre de tolbas (étudiants) en stage dans différentes écoles et académies militaires européennes (France, Angleterre, Belgique…). La France reçoit ainsi, vers 1884, sous le règne de Moulay Hassan Ier, un groupe d’une vingtaine d’étudiants ma­rocains pour effectuer un stage, notamment à l’École du génie de Montpellier. Plus tard, la même expérience est renouvelée par les auto­rités du protectorat, qui envoient en visite dans l’Hexagone, au cours de l’été 1921, un groupe d’élèves officiers de la première promotion sortie de l’École Dar El Beïda de Meknès. D’autres voyages de plusieurs semaines seront organisés par l’ad­ministration au profit d’élèves des écoles et col­lèges musulmans, soi­gneusement triés sur le volet. Ces voyages prennent « les pro­portions d’une sorte de pèlerinage aux sources intellectuelles et artistiques de la civilisation française et de parcours mondain des­tiné à introduire l’élite du Ma­roc de demain dans la haute société française », observe l’historien Daniel Ri­vet (dans Lyautey et l’institution du protectorat français au Maroc, 1988). Les programmes de ces visites, effectuées sous bonne garde, sont soigneusement étudiés, préparés et exécu­tés par le résident général, afin d’éviter tout dérapage. Dans une note, Lyautey recommande que les élèves « doivent rester groupés, loger ensemble dans les hôtels bien choisis, ne pas s’écarter des habitudes musulmanes. […] Avant tout ne pas prendre de tenue européenne, ni rien qui s’en appro­che, mais rester dans la tenue strictement marocaine ».  Témoignage si éloquent du conservatisme socioculturel du rési­dent général, qui veut éviter à tout prix que l’influence de la vie moderne occidentale et la culture française n’imprègne les esprits des jeunes Marocains. La volonté de Lyautey de maintenir cette jeunesse dans ses « séculaires habitudes », comme il dit, explique que ces expériences ne seront pas renou­velées.

*Mohammed Bekraoui , historien, spécialiste de l’histoire contemporaine du Maroc et des relations maroco-françaises. Il s’intéresse également à l’histoire militaire.

Source : Zamane

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Par Mustapha Alaoui, le 07/05/2012