Le texte et la différence : L’herméneutique de l’image divine chez Ibn Arabi

: ملخص كتاب

النص والاختلاف: هرمينوطيقا الصورة الإلهية عند ابن عربي

محمد أمعارش

يَصْدُر هذا الكتاب عن موقف هرمينوطيقي جذري في بحث مفهوم الصورة عند ابن عربي، قاعدته الانعطاف بالمقاربة من مباحث الوجود الماهوي والجوهري، إلى مباحث الظهور والتجليات؛ أي «الوجود في اللغة والكلام» بعبارة كل من هايدغر وغادامر، أو «الكينونة الإلهية الحادثة بحدوث القول» بعبارة ابن عربي؛ إذ الوجود كله عندهم مُلقى إلينا في النصوص التي ظهر بها.

يتعلق الأمر، إذاً، ببحث التشكل اللغوي لمفهوم الصورة؛ أي بتفكيك الوساطات النصية والخطابية التي عَبَرَت بها الصورة الإلهية إلى الفهم. وبما أن الصورة، في المجال الإسلامي، هي مِن نظام اللغة والكلام، من حيث هي «شهود سمعي» كما يقول ابن عربي، فقد رأينا أن هرمينوطيقا الصورة في هذا المجال هي سماع إيقاع الصورة في القول وندائها منه، نظير سماع صريف الأقلام في ألواح الكتابة.

وحيث إن البرزخ (Zwischenعند غادامر) هو الموطن المفضل في هرمينوطيقا ابن عربي لسماع خطاب الوحي ونداء التراث، فإن الوضع الاعتباري للصورة الإلهية عنده في الخَبَرِ عنها، والخُبْرِ بها، يتحدد من هذا الانفتاح المزدوج في البرزخ على الاختلاف الحواري القائم في الصورة نفسها بين التحديد والتجريد (التشبيه والتنزيه)، والمقوم للصورة الإلهية في الإنسان نفسه بين نسبتي الحَقِّيَّة والخَلْقِيَّة.

 ولمَّا كُنا وارثين أصالة لهذه الحوارية البدئية السارية فينا بالصورة، والفاتحة الوجود الإنساني في العالم، فإنَّ قَدَرَنا أن لا نكون مجرد مشاركين في هذا الحوار فحسْب؛ بل نَحْنُ هذا الحوارُ نفسُه.

عنوان المداخلة: طريق الصورة

تعريف بالكتاب موضوع اللقاء

يحتل موضوع “الصورة”، مركز الصدارة في التجربة الصوفية لابن عربي، وعلى كثرة الأبحاث والدراسات العربية والأجنبية، وتنوعها، في مقاربة هذا الموضوع من منطلقات أنطولوجية وثيولوجية وفلسفية وأدبية، فإن كتاب ” النص والاختلاف، هرمينوطيقا الصورة الإلهية عند ابن عربي” ، اختار استئناف البحث في موضوعة الصورة عند ابن عربي، انطلاقا من المنعطف الهرمينوطيقي الذي توقفت عنده هذه الدراسات والأبحاث السابقة، ويتحدد هذا المنعطف في الانتقال بموضوع الصورة من مباحث الوجود الماهوي والمفهومي، إلى بحث التشكل اللغوي لموضوعة الصورة في النصوص الأصول الواردة فيها، والتي تنازعتها القراءات في التراث الكلامي الإسلامي القديم، أي تحليل الوسائط اللغوية التي عبرت بها  الصورة إلى النصوص وإلى فهم هذه النصوص، لذلك أولى الكتاب أهمية قصوى لتحليل البنية القصدية للصورة عند ابن عربي، من حيث هي نِسَب وتضايفات بين الذات والموضوع، ليست شيْئا من أشياء العالم، كما مالت بها القراءة المرجعية التمثيلية بمقتضى استنادها إلى الحس التشبيهي التحديدي، وليست معنى قائما في النفس أوتصورا ذهنيا كما مالت بها القراءة التأويلية التعطيلية بمقتضى استنادها إلى العقل التنزيهي التجريدي.

تقدم القراءة البرزخية لابن عربي موقفا هرمينوطيقيا جديدا في بحث الصورة، يسمح للصورة بالانفتاح المزدوج على المحايثة الحسية، وعلى التعالي العقلي معا في البرزخ التخييلي، حيث الوضع الاعتباري للصورة هو في هذه البينية التي هي تجربة لقاء حواري بين متقابلين ( حق وخلق، نص وقراءة)، وعلى قاعدة هذا الوضع البرزخي يتحدد الموطن الحقيقي المفضل في الهرمينوطيقا الصوفية عند ابن عربي، لتحليل الخبرات الحادثة في الفهم، باعتبار الفهم ظاهرة وحدثا.

من هذين المنطلقين: الاستئنافي والانعطافي، يزيح الكتاب، عبر أزيد من 900 صفحة، الستار عن مشهد صراع القراءات والتأويلات لنصوص الصورة الإلهية في التراث العربي الإسلامي، ويكشف عن الحضور الجذري المكثف للصورة في اللاهوت الإسلامي، الذي وصف خطأ بأنه لاهوت بدون صورة.

Le titre de la communication : le chemin de l’image

Présentation du livre :

Le texte et la différence : L’herméneutique de l’image divine chez Ibn Arabi

Le thème de «l’image», représente une pièce maîtresse dans l’expérience mystique d’Ibn Arabi. Si un grand nombre de recherches et d’études arabes et étrangères présente une diversité notoire au regard des approches de ce sujet du point de vue ontologique, théologique, philosophique et littéraire, le livre « Le texte et la différence : herméneutique de l’image divine chez Ibn Arabi » a pris la partie de reprendre la recherche sur le thème de l’image chez Ibn Arabi, à partir du tournant herméneutique à la lisière duquel les études antérieures se sont arrêtées, ce tournant est déterminé par le déplacement du sujet de l’image du cadre des études essentialistes et conceptuelles à l’examen de la construction linguistique de l’image dans les textes fondamentaux qui l’évoquent, et qui ont  été le sujet des conflits d’interprétations et de lectures dans l’ancienne tradition théologique islamique. Cette recherche opte pour l’analyse des médiations linguistiques à travers lesquels l’image a pénétré dans les textes et dans la compréhension de ces textes. C’est pour cela que l’ouvrage confère une importance capitale à l’analyse de la structure intentionnelle de l’image chez Ibn Arabi, en termes de corrélation entre le sujet et l’objet. Non pas comme une chose du monde, telle que la présente la lecture anthropomorphique basée sur son adossement au sensible et non pas comme un sens établi dans l’ame ou une perception mentale, comme le suggère la lecture interprétative  basée sur le raisonnement abstractif.

La lecture intermédiaire d’Ibn Arabi offre une nouvelle position herméneutique dans l’étude de l’image, permettant à l’image la double ouverture aussi bien sur l’immanence sensorielle que sur la transcendance intellectuelle dans la position intermédiaire de la fiction, où le statut  de l’image est dans cet entre-deux qui est une expérience d’une rencontre dialogique entre deux faces ( Vérité divine et créature, texte et lecture).

C’est sur la base de cette position intermédiaire que se définit le véritable lieu de l’herméneutique mystique d’Ibn Arabi, pour analyser les expériences survenues dans la compréhension, considérée comme  phénomène et évènement.

  A partir de ces deux points de départs : reprise et tournant, le livre, à travers plus de 900 pages, expose la scène du conflit de lectures et d’interprétations des textes de l’image divine dans l’héritage arabo-islamique et révèle l’intense présence radicale de l’image dans la théologie islamique,qui est qualifiée à tort comme étant une théologie sans image.

Ibn ‘Arabi, prière-poème

L’Homme de la station radieuse

 Louanges au maître andalou, Ibn ‘Arabi. Paix sur toi l’ancêtre sublime, natif de Murcie. Tes mots illuminent l’existence. Puissamment. J’en perçois des bribes, toutes fulgurantes, qui nous rendent visionnaires tranquilles du crépuscule. J’apprends chaque jour, grâce à toi, je goûte la vie avec la mort. On te dit le plus grand, juste après les prophètes, et tu affirmes ne pas valoir un filament de leur chevelure. Le plus éminent des croyants d’aujourd’hui devient moucheron lorsqu’il me faut le comparer. Personne après toi n’a su plonger si profond dans l’océan des mots divins, quand dans le même temps, toi, ô prodige ambulant, tu n’as jamais quitté la nappe. Le verbe t’habite et tu habites le verbe. Les mots t’habillent et tu habilles les mots, dédicaces pour ceux qui savent et qui font. À force de sillonner Occident et Orient, partout ta traînée de soufre – le rouge – subsiste. Tu réunis des paradoxes et, dès l’instant où tu les fais s’accoupler, ceux-ci explosent dans tous les sens, peuplant l’univers d’harmonies et d’ondes chaleureuses. Huit siècles nous séparent, mais ta langue échappe à cette partition : elle décrit un univers coranique, finition du vide quantique à l’origine des choses.

Dans tes mots logent des pensées puissantes, profondes, complexes, dont les premières lectures déroutent les plus avertis. Elles disent la vie comme l’intermédiaire vers une autre vie. Mais tu sais t’éloigner encore plus, tu migres vers le champ inconnaissable. Tu as des mots pour le dire et l’écrire, l’indicible. Tu décris ce que ton cœur a vu en saisie directe devant ton Seigneur, puis tu inventes les modèles descriptifs à l’intention des adeptes du versant impossible. Visionnaire, tu es aussi grammairien et mathématicien des sens cachés. Puis ta méthode poursuit la description des modèles descriptifs à l’intention des êtres retenus par leur chair, tu es là dans le champ sensible que régissent des lois rationnelles, normatives. Sous l’effet de pesanteur, ta progression est toute en rigueur et en élégance ; raffiné, tu es alors théologien. Précis.

Au moment où ton retour dans la cité semble acquis, voilà que tu choisis de fondre dans ce que tu récites ; ton identification extrême, à la lettre près, trouble jusqu’à ceux qui ont la gnose pour connivence : habitant du Texte, imbibé de l’Essence qui transforme le verbe en acte et l’acte en verbe, transporté, alors que tu es préposé, tu oses : « Je suis le Coran et les sept redoublés ». Tes paroles te boivent. Qui te suivra, ancêtre lumineux, pour laver la dépouille de l’ennemi, prononcer à l’encontre de son âme la profession de foi, soixante-dix mille fois, pour que le Seigneur des mondes l’ait en Sa miséricorde ?

Mon cœur devient capable de toute image :

Il est prairie pour les gazelles, couvent pour les moines,

Temple pour les idoles, Mecque pour les pèlerins,

Tablettes de la Torah et livre du Coran.

Je suis la religion de l’amour, partout où se dirigent ses montures,

L’amour est ma religion et ma foi.

  Ibn ‘Arabi, Turjman al Ashwaq (L’Interprète des désirs).

Tu es ma clé, Andalou, au problème du sens. Mon traitement contre l’oxyde de l’oubli. Il n’y a pas plus littéraliste que toi, plus tu colles au texte et plus tu t’enchaînes, plus le sens décolle de son contexte et le voilà qui se déchaîne, arrache radicale pour qu’advienne l’épiphanie. Le voyage réside dans une lettre dont l’écho divin transperce l’Espace-Temps, le parcours emmène à l’univers céleste, dans le même temps ta lecture nous soude à l’écrit. Le voyage se résume à une lettre, au-dedans de celle-ci. La lettre a une peau, la peau est tatouée, ses tatouages consistent en un alphabet dont tu possèdes le script. La lettre a un cœur, le cœur a un pouls que tu consultes. La lettre est une peau qui a son lecteur, la lettre est un cœur qui a son auditeur.

La raison qui m’a conduit à proférer de la poésie (shi‘r) est que j’ai vu en songe un ange qui m’apportait un morceau de lumière blanche ; on eût dit qu’il provenait du soleil. « Qu’est-ce que cela ? », demandai-je. « C’est la sourate al-shu‘arâ (Les Poètes) » me fut-il répondu. Je l’avalai et je sentis un cheveu (sha‘ra) qui remontait de ma poitrine à ma gorge, puis à ma bouche. C’était un animal avec une tête, une langue, des yeux et des lèvres. Il s’étendit jusqu’à ce que sa tête atteigne les deux horizons, celui d’Orient et celui d’Occident. Puis il se contracta et revint dans ma poitrine ; je sus alors que ma parole atteindrait l’Orient et l’Occident. Quand je revins à moi, je déclamai des vers qui ne procédaient d’aucune réflexion ni d’aucune intellection. Depuis lors cette inspiration n’a jamais cessé.

Ibn ‘Arabi, Diwan al Ma‘arif.

 Je n’ai jamais lu pareil écrit, moi qui ai voyagé, je n’ai jamais tant voyagé, moi qui ai lu. Il me faudrait autant de vies que de générations nous séparent pour réparer mon insouciance et ses distractions. Je suis dépareillé, te lire augmente mon inconsistance. Ton verbe décrit l’anéantissement de l’éphémère, la miséricorde en l’invisible, la perplexité devant l’infinité. Tu parles du voisinage du miracle, je l’admets et te suis redevable à l’infini : je ne sais quand tu émets, je ne sais quand tu transmets. De ces signaux jaillit la transcendance. De qui as-tu hérité, si ce n’est de Lui ?

Tu t’en tiens, strict orthodoxe, aux mots, aux lettres, à leur respiration, ici légère, là haletante, selon voyelles, accents, points sur les lettres. Point. Tu es l’intégriste de la langue, esthète de la surface, quand en face, les autres, geôliers de la langue, vont au vertige. Ton intelligence est comme une pure lumière, elle peut être dangereuse pour l’homme vulgaire. Païen, j’apprends par toi que je suis un croyant qui s’ignore, que la luxure est un habit et non une haleine. Illettré, tu me dis que je suis comme l’être expulsé du ventre de sa mère, que j’ai à cet instant là l’aptitude d’être de ceux qui savent. Seule mon inculture dévoile ce qui me rapproche du monde intérieur, pour s’imprégner de l’exquise vérité. Tes éclaircissements viennent de ce que tu creuses, infatigable, et déploies sous la dictée divine : tes milliers de sillons sur la langue sont des gravures célestes dont tu as pour don de divulguer les épiphanies nombreuses, transparentes, saintes localités et agglomérations de l’alphabet arabe clair (mubin).

Je t’écris d’une station où prolifère le sel de la matière.

Maghrébin, sache combien dérive mon continent, avance le désert. Retrouve ma modernité, je déterre cette création, répare-là, injecte du sens sur son sol brisé, bondé. Vivificateur de la religion, à la noble ascendance arabe, souffle sur ta création, la voici créature. Que tes mots fassent l’eau qui manque à notre ablution.

Féconde cette terre nord-africaine qui autrefois materna tes rêves, Émir des Pauvres.

Extrait de  Le désarroi identitaire. Jeunesse, islamité et arabité contemporaines,  Paris, Éditions du Cerf, 352 pages, 2004, Éditions La Croisée des Chemins, Casablanca, 2012.